對于太極拳的練習(xí)，盤架子是整個太極拳框架的練習(xí)，其中包括各個方面內(nèi)容。體現(xiàn)了框架的重要性。太極的行拳的風(fēng)格講究的是以柔克剛，這已經(jīng)是經(jīng)常說到的關(guān)鍵點，同樣也講究整體的協(xié)調(diào)性。
太極拳的練意，成為了很多太極拳者必練的技能，意引導(dǎo)著動作，可見重要性。
太極拳是古老東方文明寶貴文化遺產(chǎn)中一顆璀璨的明珠，她吸收了古代導(dǎo)引、吐納養(yǎng)生之術(shù)和中醫(yī)的經(jīng)絡(luò)學(xué)說、陰陽五行學(xué)說，扎根于博大精深的道家文化，以其深厚的哲學(xué)底蘊，明顯的健身效果引起了各國人士的高度重視，成為世界養(yǎng)生健身百花園中的一朵奇葩。
太極拳行拳風(fēng)格以意領(lǐng)氣、氣到勁到，剛?cè)嵯酀?jì)、快慢相間，特點鮮明，獨樹一幟。練習(xí)太極拳是協(xié)調(diào)性、整體性、連貫性和動作的平衡性有機(jī)的結(jié)合。是意念、內(nèi)氣和勁法的綜合和統(tǒng)一。“一動無有不動，一靜無有不靜”，太極拳的每招每式，都是以意念為主導(dǎo)，引動內(nèi)氣、催動外形，內(nèi)外相合的杰作，古拳譜上說“以心行氣，以氣運身”，《十三勢歌》中更有“若言體用何為準(zhǔn)，意氣君來骨肉臣”的名句。
太極拳的意念在整個太極拳中占有很高的地位，不夸張的說，它是太極拳的靈魂。
然而，拳勢動作易練，意念卻無形無跡，怎么著手練習(xí)呢?其實，太極拳的練意，正是貫穿融合在太極拳的盤架和推手的過程中，筆者練習(xí)太極拳多年，每日不輟，頗有體會經(jīng)驗。本文就拋出自己淺見，旨在拋磚引玉，和大家交流進(jìn)步。
法無定法：練意的不同階段
太極拳練“意”，首先在于心靜。心靜是練意的基礎(chǔ)，也是太極拳的根本所在。心靜，要求思想集中，意念專一，精神貫注，排除一切雜念。嚴(yán)格的說，不能心靜，就不是太極拳。如果在心不能靜的情況下練拳，不但起不到保健養(yǎng)身作用，反而對身體有害無益。筆者有這樣的經(jīng)驗，在心情煩亂的時候行拳，練不到十分鐘，就感覺頭暈惡心，身體難受之極。心情煩亂必然影響內(nèi)氣運行，所謂“心浮氣躁”，不是沒有道理。但是一旦心情平靜下來，凝神清慮，雜念全無，必然氣息和暢，這正是“心平氣和”的道理。所以練拳之時，應(yīng)該始終調(diào)心，使心靈靜若止水，不起絲毫微瀾。如此就可以使心靈澄澈敏感，對外界反應(yīng)和自身的判斷都能做到準(zhǔn)確無誤。
現(xiàn)代人的生活節(jié)奏都很快，私心雜念不可避免，要做到摒除雜念和外界干擾，做到太極拳的“靜”，就需要長時間的訓(xùn)練。一般而言，在太極拳的練習(xí)中使用的是 “一念代萬念”的方法，這也是太極拳練“意”的主要方法。
我們一定要在練習(xí)的過程中，排除自身的雜念，這樣才能做到意念控制四肢。
當(dāng)然，這個念頭在太極拳的不同階段，也是有著不同的內(nèi)涵。因為在練拳的不同階段，需要提高的技能不同，練拳就有不同的目標(biāo)。如在初學(xué)階段，先是要熟練動作，讓每一個動作起承轉(zhuǎn)合，動作連貫圓熟，這個階段的“一念”就是動作本身，不可以有遺漏和差錯。在動作純熟以后，就要從身法上下功夫。
太極拳身法，有著自身的規(guī)律。筆者總結(jié)之，就是“坐胯”、“松腰”、“沉肩”、“墜肘”、“涵胸”、“拔背”、“豎項”、“虛靈”，可稱之為“身法八要”。“坐胯”，也可以說是“斂臀”，就是要尾閭中正，不偏不倚。“尾閭正中神貫頂、滿身輕利頂頭懸”，坐胯可以說是所有身法的基礎(chǔ)。要做到尾閭中正，就應(yīng)將處在自然狀態(tài)下的尾椎，在屈膝沉胯，提肛斂臀配合下，尾椎梢向前收起，同時尾椎根部向下卷沉，有直插入地之感。過猶不及，不及是為突臀，過之則為挺胯，都為太極拳所忌。其余的七要，經(jīng)典拳論《太極拳十要》中已經(jīng)闡述的很清楚，筆者在此不再贅述。
在這個階段，太極拳練“意”就需要時時念及身法，每一動作都要以意念檢查自身的身法是否到位，如果身法錯誤，就應(yīng)該在行拳中及時糾正。
在身法純熟以后，要逐漸開始體會內(nèi)氣和內(nèi)勁的運轉(zhuǎn)，這個階段要把意念貫注到每個細(xì)小的動作之中，體會“起式走螺旋，力從足底發(fā)，節(jié)節(jié)要貫穿，周身是一家”的練功狀態(tài)。這個階段的意念，在身體內(nèi)部隨著內(nèi)氣和內(nèi)勁進(jìn)行流轉(zhuǎn)貫穿，以意領(lǐng)氣，意氣相隨，意到氣到，意到勁到，逐漸達(dá)到的“心與意合、意與氣合、氣與力合”的“內(nèi)三合”狀態(tài)。同時，由內(nèi)催外，“腹內(nèi)如海形如潮，轉(zhuǎn)換折疊在于腰。進(jìn)退起伏身要穩(wěn)，上下貫穿形指稍”，經(jīng)過摧僵化柔，全身的僵力逐漸化掉，身體產(chǎn)生柔勁和整勁。逐步達(dá)到“手與足合、肘與膝合、肩與胯合”的“外三合”。
在這個階段，練意貴在體會，每練完一遍太極拳，都能感覺心靜如水，心平氣和，神清氣爽，遍身舒泰。每個動作的虛實開合全憑意氣轉(zhuǎn)換，動作可以做到空松圓活、旋轉(zhuǎn)自如。
萬法歸一：練意的基礎(chǔ)內(nèi)涵
太極拳是陰陽充滿辯證法的拳種，在練拳的不同的階段，用“意”的重點均有不同。但是，無論哪個修煉階段，也有共同的練意的內(nèi)容。
無論哪個階段，練習(xí)太極拳有一個貫徹始終的內(nèi)容——放松，可以說放松是太極拳一輩子的任務(wù)。在任何時候練拳，心中始終都要有一個“松”字。松是產(chǎn)生太極拳內(nèi)勁的前提條件，太極拳在行拳中放棄了肌肉的練習(xí)，全身上下處在放松狀態(tài)，就是要催僵化柔，把全身上下的分散的僵力，轉(zhuǎn)化為整體的柔勁。柔勁貼筋走骨，武術(shù)界有“寧可筋長一寸，也不肉厚三分”之說。柔勁來源于內(nèi)勁，是在不斷的放松狀態(tài)下，日積月累，在松柔中產(chǎn)生的勁，正如同和面一般，開始時候面團(tuán)只是柔軟，但是和之日久，逐漸產(chǎn)生一種拉不斷的柔韌之感。內(nèi)勁形成于以意行氣，輕輕運動，發(fā)于丹田，運行骨縫之內(nèi)，再由骨縫運于肌膚，貫注于四梢(兩手尖，兩足尖);復(fù)歸于丹田，纏繞往來，輕靈圓轉(zhuǎn)，逐漸產(chǎn)生一種綿軟而又沉重，外似棉花、內(nèi)如鋼條的一種勁;功夫越深，內(nèi)勁的質(zhì)量越高。 拳諺說：“有心求柔，無意成剛”。剛勁是在日積月累的松柔基礎(chǔ)上，自然而然產(chǎn)生的，日久才有棉里裹鐵，剛?cè)嵯酀?jì)。
太極之松是基礎(chǔ)的，也是重要的。全身放松是太極拳修煉的必然條件，不松下來，不成太極拳。松到什么程度呢?松到全身通透，柔若無骨，松到全身似三尺輕紗掛在樹梢，松到兩臂如同掛在兩肩之上。全身上下不著一絲濁力，完全以氣運身，以神貫注，全憑意行。太極拳的松不是松懈，而是以內(nèi)氣貫注的，神氣引領(lǐng)的一種松，所以必須有丹田的內(nèi)氣和意念在里面。每一動中必有丹田開合，要“時時留意在腰間”，以腰為主宰帶動，以意念引導(dǎo)內(nèi)氣貫注到全身，直至各個稍節(jié)。
外形的訓(xùn)練并不是主要的，外形之動多在筋骨皮肉，而太極拳的靈魂卻是在鍛煉人的神意。如果不能在練習(xí)的時候做到全身上下松的干干凈凈，內(nèi)心之中平靜的混混沌沌，靜若止水，那就不能算是真正的練太極拳。身上有僵力濁力，內(nèi)氣就無法貫注，心中有紛繁雜念，意念則不能引領(lǐng)，這種練法練下去，一輩子也進(jìn)不了太極拳的門庭。太極拳練“意”除了始終要把“松”放在首位，還需要有技擊的意識。練拳時要“無敵似有敵”，真正遇到敵人才能“有敵似無敵”。太極拳“來去無空手”，是高層次的內(nèi)家武術(shù)，是經(jīng)過無數(shù)次的實戰(zhàn)經(jīng)驗積累提煉而成，其核心靈魂就是技擊，每一個招式動作都是有其精深的攻防含義。在練拳的時候，始終要有一個假想敵，自己和自己搏斗，把自己掌握的太極拳技擊技術(shù)，充分的發(fā)揮起來，以貫徹拳理。“拳練萬遍，其意自見”，說的就是在假想敵的情況下，逐步的領(lǐng)悟拳中的技擊奧義。行拳時要以意行氣、以氣運身，同時每一動作都要逐勢逐動究其攻防實戰(zhàn)之意，發(fā)勁時心靜意專、沉著松凈，才能放得遠(yuǎn)，“動短、勁長、意遠(yuǎn)”，運行合度，不多動、妄動，無過之、無不及。在練“意”過程中，要注意避免三種傾向：著意、著想、執(zhí)著。因為練意的訣竅在“輕”，而這三種傾向均是用意過重的表現(xiàn)。正確的做法應(yīng)是：若有意、若無意，勿忘勿助。用意太過便為用力。至于意、力之間如何掌握，要多多體會。古人說：不可用心、不可無意，用心則著想，無意則頑空，有意無意為功夫，其中尺度還需要讀者自己領(lǐng)會。
