老子《道德經》：“為道日損，損之又損，以至無為，無為而無不為。”老子的這一理論，完全符合太極拳功夫的鍛煉法則。
這意思就是鍛煉太極拳的功夫，必須日漸將后天早已成為習慣的拙力和主觀意識丟棄，丟棄又丟棄，直至完全沒有，這樣才能成為十分靈活而達到“從心所欲”的“神明”境地。
“由己則死，從人則活”，這是多少代太極拳家窮畢生精力才總結出來的經驗教訓。
沾粘連隨的功夫，本身就已經鍛煉了敏銳的感覺力、洞察力和瞬間的調節(jié)功能。這亦就是太極拳家的所謂“聽勁”和“懂勁”功能。
這種功能，除了在盤架子中進行鍛煉以外，還必須進行雙人推手的訓練。 沾粘連隨的功夫是永無止境的。
三、以靜待動
從字義講，似乎容易理解。靜者、不動也。自己不動，以待對方之動。但實際上并不如此簡單，“靜”不僅僅是不動，還包括不暴露自己的意圖，不暴露自己的勁力和勁力的方向。
初學推手的人，往往與人一搭上手，雖然肢體還沒有動，但自己的意圖、勁力和勁力的方向，已暴露無遺了。原因是一方面沒有充分放松，拙力存在。一搭上手，僵硬的臂、肘、肩、背，立即為對方察知。
另一方面，兩手置于對方肢體之上時，不自覺地就有下按之力;置于對方肢體之下時，不自覺地就有上托之力;置于對方肢體之前時，不自覺地就有前推之力。這樣自己的意圖、勁力和勁力方向，自然易為對方覺察。
怎能做到人不知我呢?高明的太極拳家，雙手一接觸對方肢體，只是輕輕粘上，既無上托勁，也無下按勁，亦無前推意，這種粘著力，毫無方向性。自己的意圖、勁力和勁力方向完全隱蔽起來，不令人知，這就是“無為”。
一待對方動，立即隨之而動。反應靈敏，隨動及時，這就是“無不為”。
松、沾粘連隨、以靜待動，是太極拳家能達到“人不知我，我獨知人”的關鍵，是太極拳功夫必不可少的重要一環(huán)。當然，要作為一個高明的太極拳家，僅僅，具備了上述功夫，還是不夠的。
學習太極拳的三要素
松
松則氣自通，通則力自重，身知松者，功夫純然，知覺已懂勁，以皮毛觸之辨明來龍去脈，轉關換勢，隨來既往，動轉由人，變換從勢，身動由己，力以從心。
何為松，松既是滾轉委勁也，委既是進，著手觸之迎而松，由人動靜而松，順其勢而松，舒[收]肩則松，藏肘則松，落胯則松，曲膝則松，腹腔內合則松。
很多人覺得太極拳是門高深莫測的武術，因此，有很多人在練習中會有緊張感，尤其是初學者一定要學會放松。
松之無量何為準，一絲不少，一尺有余，寸勁為巧，化勁力竭已變轉。
習練交手有不可勉強之松處，頭無神領舵無主，手失迎勁被人擒，腳失根基難穩(wěn)健。
陰陽變換
再談陰陽，何為陰陽? 其無根而生動靜之機，動之則開，靜之則合，剛柔相濟方為太極陰陽之母。何為陰陽變轉，有定向的沖擊力，輕微觸之圓轉之力，既改變其原定向力的方向，為陰陽變轉，從而得其滾轉曲圓之理用。
